Славянские переводы Симеона Нового Богослова и его влияние на русскую духовную традицию

Симеон Новый Богослов

Предисловие

Симеону Новому Богослову посвящается лишь несколько строк в соответствующей статье «Полного православного богословского энциклопедического словаря», изданного в России в начале XX-го века: 

... писатель родом из Галаты, получивший воспитание в Константинополе. Скончался Симеон в 1032 [sic!] году; память его 12 марта и 12 октября. Из его трудов известны: «Главы деятельные и боголовские», «Слово о вере», «Слово о трех образах молитвы» и др^[1].

Такие скудные сведения никого не должны удивлять, поскольку научное исследование литературного наследия Симеона Нового Богослова началось на рубеже XIX-го и XX-го века^[2] и развивалось только во второй половине прошлого века^[3].

Но его сочинения, в течении почти тысяч лет, читались поколениями монашествующих как руководство к духовной жизни, при том не только на греческом, но и на славянском, а потом — на русском языках.

В отличие от славянской рукописной традиции других византийских авторов, таких как прп. Григорий Синаит^[4] или прп. Григорий Палама^[5], традиция славянских переводов Симеона Нового Богослова мало изучена^[6]. Поэтому наше исследование имеет лишь предварительный и обзорный характер.

Цель, которую мы поставили перед собой – нарисовать в общих чертах далеко не полную картину существующих переводов и указать на дальнейшую работу.

Надо заметить, что изучение славянских переводов не только Симеона Нового Богослова, но и других святых отцов затрудняется тем, что почти еще не исследовано формирование «Отечников» и других сборников аскетической литературы на славянском языке. Именно эти памятники явились главным звеном передачи святоотеческого наследия в монашеской среде.

Тем не менее, как увидим, свидетельств о рецепции Симеона Нового Богослова на Руси достаточно много. Некоторые темы характерные для его богословской мысли (действенность благодати, видение света, послушание духовному отцу) проходят красной нитью через всю историю древнерусской аскетической литературы и русского монашества, от преподобного Сергия Радонежского и Нила Сорского до Паисия Величковского и Оптинских старцев^[7].

В нашем обзоре мы рассмотрим три пункта:

1. Южнославянские переводы.
2. Распространение творений Симеона Нового Богослова в Древней Руси.
3. Переводческая школа прп. Паисия Величковского.

Южнославянские переводы

Славянская рукописная традиция Симеона Нового Богослова еще мало изучена, наиболее древние славянские рукописи, содержащие сочинения Симеона Нового Богослова, восходят к XIV веку^[8]. По преимуществу, это – славянские рукописи болгарской и сербской редакций. Как было замечено Риккардо Пиккио и другими славяноведами, «в XIV веке Балканы, разделенные на множество маленьких государств, часто меняющих свои границы, функционируют как единое культурное целое»^[9].

Рассмотрение каталогов славянских рукописей показывает, что наиболее распространенным произведением под именем Симеона Нового Богослова в славянском переводе является «Слово о трех образах молитвы», то есть, как известно, анонимное сочинение второй половины XIII века, переведенное на славянский уже в XIV веке^[10]. Слово о молитве встречается наряду с подлинными сочинениями Симеона, указанными с общим названием «Слова» (т. е. подборка из Оглашений и Гимнов). Реже встречаются «Богословские и деятельные главизны». Выбор текстов принадлежит не славянскому переводчику, а скорее греческим редакторам разных сводов «Слов» самого Симеона^[11], чьи сочинения в течении ΧΙΙΙ века все более привлекают интерес византийских писцов^[12].

Книжные центры, где переводилась аскетическая литература на славянский язык, были Афон и, с 30-х гг. XIV в., Парория, где вокруг Григория Синаита (ок. 1275–1347) собирались греки и славяне. Среди учеников Григория был и Феодосий Тырновский, основатель монастыря в Келифареве (ок. 1348–1350), не далеко от Тырново, где сформировалась книжная и переводческая школа. Его работу продолжал будущий патриарх болгарский Евфимий (ок. 1320/30–1402), один из первых учеников Феодосия^[13]. В этих кругах появилось большинство славянских переводов Симеона, который стал авторитетом во время исихастских споров в первой половине XIV в.

Некоторые исследователи считают символизм света в Житии и Похвальном Слове митрополита Петра, написанных митрополитом Киприаном (ок. 1330–1406)^[14], отголоском той же темы у Симеона. Несколько списков с произведениями Симеона связаны с именем Афанасия (в миру Андрей, XIV – нач. XV в.), игумена серпуховского Высоцкого монастыря, ученика Сергия Радонежского и адресата обширного послания митрополита Киприана о монашеской жизни^[15].

Именно начиная с конца XIV – начала XV в. «Слова» Симеона Нового Богослова стали распространяться в русских обителях вместе с другими святоотеческими произведениями, во время так называемой «второй южнославянской волны» на Руси. 

Распространение творений Симеона Нового Богослова в Древней Руси

Традиция древнерусских переводов сочинений Симеона текстологически еще не изучена. В своей статье о келейной исихастской литературе в библиотеке Троице-Сергиевой лавры^[16] Г. М. Прохоров показывает, что количество списков сочинений Симеона Нового Богослова, равно как и других аскетических отцов (Иоанна Лествичника, аввы Дорофея, Исаака Сирина, Григория Синаита), выросло в три раза в XV в. по сравнению с XIV (13 и 4 соответственно), а потом постепенно падало.

Диаграмма списков показывает, как вершины кривой совпадают, с одной стороны, с процветанием Троице-Сергиева монастыря сразу после смерти преподобного Сергия, а сто лет спустя – с движением нестяжателей и деятельностью прп. Нила Сорского (ок. 1433–1508). Такие же выводы автор сделал двадцать лет спустя о библиотеке Кирилло-Белозерского монастыря, где выписки из сочинений Симеон Нового Богослова находятся в сборниках XV–XVII вв^[17].

Преподобный Нил Сорский, как правильно замечает митрополит Иларион в своей монографии, «будучи сам выдающимся мистиком и одним из величайших борцов за сохранение чистоты монашеского предания ... находил опору в духовности Симеона, где акцент также ставится на внутренний опыт и видение Божественного света»^[18].

В своих главах «о мысленном делании», условно получивших название «Устав» в литературе, Нил часто цитирует Симеона, притом не только «Слово о трех образах молитвы», но также Огласительные слова и Гимны; прямые цитаты чередуются с косвенными намеками.

Хотя вопрос о его знании гречекого языка решается исследователями неоднозначно^[19], очень возможно, что прп. Нил Сорский во время своего путешествия на Афон (70–80-е гг. XV в.)^[20] познакомился с еще не переведенными на славянский произведениями Симеона^[21].

Симеон Новый Богослов стал для Сорского пустынника прежде всего примером и наставником умного делания: «Ведь и прежде бывшие святые отцы – не только отшельники и во внутренних пустынях жившие в уединении – от всего охраняли ум. И обрели благодать, и в бесстрастие и к чистоте душевной пришли – но и в монастырях бывшие, и не только вдали от мира пребывающих, но и в городах жившие, как Симеон Новый Богослов и старец его Симеон Студийский посреди Царствующего града в большой Студийской обители»^[22].

Нил напоминает Симеона Нового Богослова, когда постоянно настаивает на действенности благодати Божией, полемизируя с теми, кто говорят, что «ныне невозможно по Писанию жить и последовать святым отцам»^[23]. Нила привлекала также тема видения Божественного света. Во второй главе, «О борьбе с помыслями», он приводит пространную цитату из Гимна 13 Симеона:

Кый язык изречет? Кый же умъ скажетъ? Кое слово глаголетъ? Страшно бо, въистину страшно и паче слова: зрю свѣт, егоже миръ не имат, посредѣ келiа на одрѣ сѣдя. Внутрь себе зрю Творца миру, и бесѣдую, и люблю, и ямъ, питаяся добрѣ единым боговидѣнiемь, и съедiнився Ему, небеса превъсхожу. И сiе вѣм извѣстно и истинно. Где же тогда тѣло, не вѣмъ.

[Какой язык изречет? Какой ум скажет? Какое слово выразит? Ибо страшно, воистину страшно и выше слова: вижу свет, которого мир не имеет, посреди кельи на ложе сидя. Внутри себя вижу Творца мира, и беседую, и люблю, и ем, питаясь прекрасно одним боговидением, и, соединившись с Ним, небеса превосхожу. И знаю это достоверно и истинно. Где же тогда тело, не знаю]^[24]. 

Нил не был простым переписчиком, но глубоко проникался духом святых отцов. Можно полагать, что и при написании своей знаменитой покаянной молитвы он испытал влияние Благодарственных Слов и Гимнов Симеона^[25].

Имя Симеона встречается также в сочинениях Иосифа Волоцкого (Ивана Санина, 1439–1515). Это не удивляет, поскольку монастырь Иосифа располагал богатой библиотекой; многие ее рукописи содержали творения Нового Богослова^[26]. Как уже заметил митрополит Иларион, Иосифа «по преимуществу вдохновляли места, где Симеон касается монастырской дисциплины. В «Духовном завещании» он приводит рекомендации Симеона во время богослужения «не опираться на столпы, не переминаться с ноги на ногу, не сходить с места»^[27].

Влияние Симеона Нового Богослова на древнерусскую книжность прослеживается и после Нила Сорского, хотя в меньшей мере. Одна из «Глав богословских»^[28] вошла в предисловие «Стоглавa»^[29]. Славянский перевод нескольких «Слов» Симеона сохранился в составе Великих Четиих Миней митрополита Макария^[30]. Книги «Симеона Нового Богослова», или просто «Симеона Богослова», находились в библиотеке Анзерского скита уже при Елеазаре в первой половине XVII века^[31]. Перу известного Соловецкого монаха-писателя Сергия (Шелонина) принадлежит список Слов преп. Симеона (сер. 1640–1650-х)^[32]

Сочинения Симеона Нового Богослова также активно переписывались в старообрядческой среде.

Переводческая школа прп. Паисия Величковского 

В XVIII в. возрождение святоотеческого наследия связано с деятельностью прп.Паисия Величковского и его школы (1722–1794). Ему мы объязаны появлением новых славянских переводов Симеона Нового Богослова^[33].

Во время своего пребывания на Афоне (1746–1763) юный Паисий осознал количественную и качественную неудовлетворительность старых славянских переводов святоотеческой аскетической литературы. Однако недостаточное знание древнегреческого языка не позволяло ему обратиться непосредственно к греческим источникам. Пространное письмо, написанное им около 1787 года^[34] архимандриту Феодосию (Маслову) в ответ на настойчивые просьбы последнего о пересылке ему переводов аскетических произведений, представляет собой ценный источник о деятельности Старца. Приобретя с «Божіею помощію, книги отeческія о послушaніи и трезвѣніи, внимaніи же и молитвѣ учaщыя съ не мaлымъ трyдомъ и иждивeніемъ стяжавaти», Паисий приступил к переписыванию определенного числа книг и приобретению других «за деньги» предназначенные для «непосредственных нужд»^[35].

Однако внимательное чтение этих текстов открывает множество темных мест. Очень скоро Паисий понимает, что сверка славянских рукописей сама по себе никоим образом не позволяет установить «правильный» текст и что единственной возможностью было обращение к греческим подлинникам^[36].

В том же письме к Феодосию, Паисий сообщает, что в ските св. Василия Великого он с «пренеизреченной радостью» обнаружил греческий текст разных отцов, среди которых и «Слово о молитве» святого Симеона Нового Богослова, которое он много лет спустя в монастыре Драгомирне перевел с помощью братьев-переводчиков Макария и Иларона^[37]. Переводы святоотеческой литературы отвечали глубоким духовным потребностям его монашеской общины. Седьмой пункт так называемого «Устава Драгомирны», написанного старцем Паисием, четко предусматривает определенный список «келлийных чтений»:

«Въ келлïяхъ братïи должно сидѣти по преданïю святыхъ отецъ со страхомъ Божïимъ, паче всякаго подвига предпочитающи оумную молитву, яко любовь Божïю, и источникъ добродѣтелей въ сердѣ оумомъ художнѣ совершаемую, якоже многïи Богоноснïи Отцы о ней учатъ. Кiи же суть сiи: Святый Иоаннъ Златоустъ, Святый Каллистъ Вторый, патриархъ Цариградскïй, Святый Симеонъ, митрополитъ Солунскïй, Святый Диадохъ, епископъ Фотикïйскïй, Святый Исiхïй Иерусалимскïй, Святый Нiлъ Сïнайскïй, Святый Иоаннъ Лѣствичникъ, Святый Максимъ Исповѣдникъ, Святый Петръ Дамаскинъ, Святый Симеонъ Новый Богословъ, Святый Григорïй Сïнаiт. Сiи вси, и другiи Богоноснïи Святiи Отцы, оучатъ сего духовнаго, сирѣчь оумныя молитвы»^[38].

Переводческая деятельность Паисия Величковского и его школы, однако, не ограничивалась произведениями об умном делании. В упомянутом письме к архимандриту Феодосию Паисий пишет, что он не смог исправить всю славянскую книгу Симеона, поскольку в 1774 он еще не «сподобился видеть греческий оригинал»^[39]. Но несколько лет спустя, в своей переписке с известным греческим проповедником и богословом Дорофеем Вулисмасом, Паисий просит своего адресата послать ему (возвратить?) «книгу святого Симеона» («письмя Паисия юлия и августа» 1785 г.)^[40].

Когда Паисий пишет Феодосию, он уже знает о приготовлении печатного издания Слов Симеона под покровительством митрополита Коринфского Макария:

Книга, как известно, была опубликована в Венеции в 1790 г. Дионисием Загорейским^[42].

А. И. Яцимирский в своем каталоге «рукописной библиотеки Паисия и его учеников» перечисляет 15 рукописей, содержащих исключительно сочинения Симеона Нового Богослова, а именно: два автографа самого Паисия, два списка «Глав дѣятельных» и 11 списков «Слова къ отрекшимся», т. е. «26-го Огласительного Слова»^[43]. Важность этого Слова Симеона для многоязычной общины Паисия подтверждается и переводом на молдавский язык, сделанным Исааком Даскалулом еще при жизни старца, и напечатанном в 1817 г.^[44].

Остановимся здесь лишь на двух автографах Паисия, хранившихся в библиотеке монастыря Нямца (BMN).

Первый (Яцимирский 222 [178] = BMN 254), cкоропись, черновой автограф «Словес» Симеона Нового Богослова, содержит 12 слов (Orationes 25, 7, 22, 28, 21, 32, 33, 23, 24, ―, 26, ? [см. PG 120] = Оглашения 26, 6, 6, 2a/2b, 4, 23, 20, 18, 33, 14). Рукопись ссылается на страницы «греческой книги», чей текст совпадает с латинским переводом Понтанус (Ingolstadt 1603 = PG 120, coll. 321–508), в свой очереди сделанным с греческой рукописи XVI в.^[45] По этому славянскому переводу изданы Оптиной пустынью «Двенадцать слов», (Москва, 1858)^[46].

Второй (Яцимирский 223 [166] ? = BMN 272), скоропись, беловой автограф Паисия Величковского, содержит следующие тексты: «Житие Симеона», написанное Никитом Стифатом (лл. 1–30); предисловие Никиты к гимнам Симеона (лл. 31–35); оглавление 55-и «Слов» и перевод первых семи из них, то есть Гимнов № 30, 17, 55, 8, 6, 13, 16.

Перевод сделан с издания Дионисия Загорея (Венеция, 1790).

Как и другие переводы, сделанные старцем Паисием, его переводы Симеона отличаются точностью передачи богословского смысла оригинала и строгим соблюдением синтаксических конструкций греческого текста^[47].

В «Добротолюбии» (1793) помещены – после прп. Антония Великого и Марка Подвижника – «Главы деятельные и богословские», «Слово о вере» и «Слово о трех образах молитвы». Однако сравнение с рукописями, хранящимися в библиотеке Нямца^[48], показывает, что редакторы славянского «Добротолюбия» значительно смягчили буквальность переводов «молдавского старца».

Паисий Величковский стоял на грани двух эпох: с одной стороны, он смотрел в прошлое, в глубину свидетельства святых отцов; а с другой, он понял потребности и нужды современности и с неутомимой любовью учил новые поколения соблюдать «сущiй въ сердцѣ пламень неугасимь» (Симеон Новый Богослов, «Главы деятелны», 12). 

Заключение

Симеон Новый Богослов не только не был незнаком древнерусской духовности, но его литературное наследие занимает особое место в рукописной традиции. Его знали и читали как учителя и наставника «умного делания» (κρυπτὴ μελέτη)^[49].

Хотя ранняя история формирования славянской традиции Симеона Нового Богослова еще недостаточно изучена, можно полагать, что первые южнославянские переводы появились в XIV веке в среде славянских учеников Григория Синаита и в исихастском кругу Тырновской школы. Это были по преимуществу переводы подборок его «Слов Огласительных» (Κατηχήσεις) или Гимнов, а также «Богословских и деятельных глав».

В славянских переводах Симеона преобладающее место занимают аскетические темы, а сложные богословские вопросы и мистические черты его личности остаются в тени. Но его произведения передавали славянским а потом русским читателям его духовный опыт и приглашали разделить этот опыт, внося тем самым свой ценный вклад в развитие и процветание православной духовной традиции в славянских землях до современной эпохи.

Текст был опубликован в сборнике материалов Второй международной патристической конференции Общецерковной аспирантуры и докторантуры «Преподобный Симеон Новый Богослов и его духовное наследие». На портале приводится с незначительными изменениями.

^[1] Полный православный богословский знциклопедический словарь. СПб., 1913. Т. 2. С. 2060. Это столько строк, сколько примерно посвящено Симеону, еп. Самарскому, (1849–1911).

^[2] См.: Holl K. Enthusiasmus und Bussgewalt beim griechischen Mönchtum. Eine Studie zu Symeon dem neuen Theologen. Leipzig, 1898. Об истории научного исследования прп. Симеона, см.: Völker W. Praxis und Theoria bei Symeon dem neuen Theologen. Ein Beitrag zur byzantinischen Mystik. Wiesbaden, 1974. S. 1–10.

^[3] См.: Иларион (Алфеев), иеромон. Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное предание. М., 1998. С. 40–45.

^[4] См.: Rigo A. Il monaco, la Chiesa e la liturgia. I Capitoli sulle gerarchie di Gregorio il Sinaita, Firenze 2005; Scarpa M. Manoscritti di Paroria // Ricerche slavistiche 9/55 (2011), P. 205–213. Скарпа М. Аскетико-монашеские сборники XIV в.: содержание и среда составления // Paleobulgarica 36 (2012). P. 45–52.

^[5] Scarpa M. La tradizione manoscritta slava delle opere di Gregorio Palamas. Recensione dei manoscritti slavi // Tesi di laurea magistrale, Università Ca’ Foscari di Venezia 2007–2008; Он же. У истоков восточно-славянской рукописной традиции Слова на успение Богоматери Григория Паламы (Рукопись Санкт-Петербург, РНБ Кир.-Бел. 32/1109) // Paleobulgarica. Т. 32. 2008. Bып. 3. С. 23–35. Idem. Gregorio Palamas slavo: la tradizione manoscritta delle opere, recensione dei codici. Milano, 2012. / Пер. с итал. яз. Д. И. Макаров) // Вестник Екатеринбургской Духовной Семинарии 2(8) (2014), С. 450–455.

^[6] См.: Hausherr I. Introduction // Un grand mystique byzantin. Vie de Syméon le Nouveau Théologien (949-1022) par Nicetas Stethatos. Rome, 1928. P. v, n. 2; Zamfirescu D. Manuscrise slave cu traduceri din Sfântul Simeon Noul Teolog // Ortodoxia 11. (1959). P. 535–566. Иларион (Алфеев), иеромон. Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное предание. М., 1998. СПб., 2001^2.C. 376–383; Tachiaos A.-E. N., L’irradiamento di Simeone il Nuovo Teologo nel mondo russo e greco del xviii secolo // San Simeone il Nuovo Teologo e il monachesimo a Costantinopoli. Atti del X convegno ecumenico internazionale di spiritualità ortodossa, sezione bizantina. Bose 15–17 settembre 2002 / Ed. S. Chialà.  L. Cremaschi, 2003. P. 309–322.

^[7] Митр. Иларион справедливо оспаривает мнение Ласкариса о том, что «трудно поверить, чтобы Симеон занимал какое-то особое место в России» (cм.: D. Lascaris. The Liberation of Man in Symeon the New Theologian. D. Phil. Thesis. Oxford, 1969. P. XXXI; Иларион (Алфеев), иеромон. Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное предание. М., 1998. С. 380. Прим. 4).

^[8] Богдановић Д. Каталог ћирилских рукописа манастира Хиландара. Српска академија наука и уметности и Народна библиотека СР Србије. Београд, 1978; Он же. Инвентар ћирилских рукописа у Jугославиjи (XI–XVII века). Српска академија наука и уметности. Београд, 1982; Турилов А. А., Мошкова Л. В. Славянские рукописи Афонских обителей / Под ред. А.-Э. Н. Тахиаос. Фессалоники, 1999; Panaitescu P. P. Manuscrise salve din biblioteca academiei RPR. Vol. I. Editura Academiei Republicii Populare Romîne, 1959; Стоянов М., Кодов Хр. Опис на славянските ръкописи в Софийската Народна библиотека. Т. 3. София, 1964; Христова Б., Караджова Д., Икономова А. Български ръкописи от XI до XVIII век, запасени в България. Своден каталог. Т. 1. София, 1982. Panteleimon 28 (1364 г.); Hilandar 475 (20–30-е гг. XIV в.); Zograf 116 (трет. четв. XIV в.); Hilandar 459 (60–70-е гг. XIV в.); Hilandar 476 (посл. четв. XIV в.); Hilandar, 456 (кон. XIV в.); Hilandar, 468 (кон. XIV–нач. XV в.); Hilandar 477 (серб.) (кон. XIV–нач. XV в.); BAR 159 (XV в.)

^[9] Пиккио Р. Предисловие // Преводите през XIV столетие на Балканите. Доклади от международна конференция. София, 26—28 юни 2003 / Ред. Л. Тасева, М. Йовчева, К. Фос, Т. Пентковска. София, 2004. С. 15.

^[10] См.: Hausherr I. La méthode d’oraison hésychaste // OC 36 (1927). Р. 179–185.

^[11] Т. е. собрание из 33 «Слов» (Orationes), или «Алфавитных Слов»: см.: Krivochéine B. Introduction // Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses. // SC.  96. Paris, 1963. P. 15–203.

^[12] Rigo A. Mistici bizantini. Torino, 2009. Р. 402.

^[13] См.: Podskalsky G. Theologische Literatur des Mittelalters in Bulgarien und Serbien 865–1459. München, 2000, S. 253, 301–303.

^[14] Там же. S. 326.

^[15] Сборник поучений и Житий, включавший сочинения Симеона Нового Богослова и написанный русским иноком Сергием «по благословению и по совету» Афанасия, не сохранился, но «уцелили ... два сделанных с него в XVI в. списка (ГБЛ [ныне РГБ], ф. 247, собр. Рогож. Кладб., № 562, 1518 г., и ГБЛ [РГБ], ф. 256, собр. Румянцева, № 360)» (Прохоров Г. М. Афанасий Высоцкий // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2 (вторая пол. XIV–XVI в.). Ч. 1. А-К. Ленинград, 1988. С. 79–81.).

^[16] Прохоров Г. М. Келейная исихастская литература (Иоанн Лествичник, авва Дорофей, Исаак Сирин, Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит) в библиотеке Троице-Сергиевой Лавры с XIV по XVII в. // Труды Отдела Древнерусской литературы 28 (1974). С. 317–324.

^[17] Прохоров Г. М.  Келейная исихастская литература (Иоанн Лествичник, авва Дорофей, Исаак Сирин, Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит) в библиотеке Кирилло-Белозерского монастыря с XIV по XVII в. // Монастырская культура: Восток и Запад / Сост. Е. Г. Водолазкин. СПб., 1999. С. 44–58 (см. перечень рукописей, содержащих сочинения Симеона, на с. 52).

^[18] Иларион (Алфеев), иеромон. Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное предание. М. 1998; СПб., 2001². С. 383.

^[19] См.: Lilienfeld F. von. Nil Sorskij und seine Schriften. Die Krise der Tradition in Russland Ivans III, Evangelische Verlagsanstalt, Berlin, 1961; Преподобные Нил Сорский и Иннокентий Комельский. Сочинения / Ред. Г. М. Прохоров. СПб., 2005; Иоанн (Кологривов), иеромонах. Очерки по истории русской святости. Сиракуза, 1991. С. 170.

^[20] О датировке этого путешествия, см.: Преподобные Нил Сорский и Иннокентий Комельский. Сочинения / Ред. Г. М. Прохоров. СПб., 2005. С. 22–24.

^[21] Среди сочинений Симеона, которые цитирует Нил, — Hymn. 4 и 13 и Cat. 4: Иларион (Алфеев), иеромон. Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное предание. М. 1998. С. 382. Прим. 3.

^[22] Нил Сорский. От писаний Святых Отецъ («Устав»). Предисловие // Преподобные Нил Сорский и Иннокентий Комельский. Сочинения / Ред. Г. М. Прохоров. СПб., 2005. С. 99.

^[23] Нил Сорский. Предание // Там же. С. 84–85.

^[24] Там же. С. 118 (перевод С. 119 и 121). См.: Syméon le Nouveau Théologien. Hymnes 13, 60–70 // SC. 156. Paris, 1969. P. 260–262.

^[25] См., например: Преподобного старца Нила Молитва и благодарение, к Господу Богу нашему, имущиа покаяние и исповѣдание грѣхов и страстей // Преподобные Нил Сорский Иннокентий Комельский. Сочинения. С. 266, 270–272 (ср.: Syméon le Nouveau Théologien. Hymn. XXIV, 71–89 // SC. 174. Paris, 1971. P. 232–235.

^[26] Книжные центры Древней Руси. Иосифо-Волоцкий монастырь как центр книжности / Сост. Д. Лихачев. Ленинград, 1991. С. 32, 78–79, 348–349 и др.

^[27] Иларион (Алфеев), иеромон. Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное предание. М., 1998; СПб., 2001². C. 383.

^[28] Symeon le Nouveau Theologien. Chapitres theologiques, gnostiques et pratiques // SC. 51–bis. Paris, 1980. P. 116–118.

^[29] Емченко Е. Б. Стоглав. Исследование и текст. М., 2005. С. 240.

^[30] См.: Дунаев A. Г. Поздневизантийский исихазм // Хоружий С. С. Исихазм. Аннотированная библиография. М. 2004. С. 301.

^[31] Севастьянова С. К. Библиотека Анзерского скита первой половины XVII в. // Книжные центры Древней Руси. Соловецкий монастырь. СПб., 2001. С. 160, 161, 166, 168. См. также: Опись имущества Анзерского скита 1676 г. (л. 175 об.) // Там же. С. 176.

^[32] РНБ, Сол. 795/905: Сапожникова О. С. Слово на перенесение мощей митрополита Филиппа Сергия Шелонина // Книжные центры Древней Руси. Соловецкий монастырь. СПб., 2001. С. 358.

^[33] Я особенно благодарен Петру Жгун за любезно предоставленный им мне материал,  в частности, макет издания гимнов Симеона Нового Богослова в славянском переводе прп. Паисия.

^[34] О датировке второго послания Паисия к Феодосию, см.: Mainardi A. La corrispondenza dello starec Paisij Veličkovskij (1722–1794). (Diss). Università di Torino, 2002. Cap. 3.

^[35] Прп. Паисий Величковский. Автобиография, жизнеописание и избранные творения по рукописным источникам XVIII–XIX вв. / Под ред. П. Б. и М. А. Жгун. М., 2004. С. 276.

^[36] Там же. С. 277.

^[37] Там же. С. 278 и 280.

^[38] «Устав Драгомирны» 7, ms. sl. Archiva Naţională Moldovei, Chişinău (ANM), Biblioteca Mănăstirii Noul Neamţ (BMNN). Ф. 2119. Оп. 2. Д. 22, л. 14–14 об.

^[39] Житие и писания. Оптина Пустынь, 1892. С. 205.

^[40] Tachiaos A.-E. N. The Revival of Byzantine Mysticism among Slavs and Romanians in the xviii^th Century. Texts Relating to the Life and Activity of Paisy Velichkovsky (1722–1794), Thessaloniki, 1986. Р. 267, 269.

^[41] Паисий Величковский. Автобиография... С. 283.

^[42] Τοῦ  οσίου Συμεών τοῦ Νέου Θεολόγου τὰ εὐρισκόμενα ... τό δέ δεύτερον περιέχει ἑτέρους λόγους αὐτοῦ διά στίχων πολιτικῶν πάνυ ὠφελίμους. ἐκδοθέντας ὑπὸ κυρίου Διονυσίου Ζαγοραίου; Βενετία, 1790. «По всей видимости, монах Дионисий Загорей был лишь сотрудником прп. Никодима Святогорца, который и осуществил подготовку издания» (см.: Дунаев А. Г. Поздневизантийский исихазм // С. С. Хоружий. Исихазм. Аннотированная библиография. М. 2004. С. 305, сноска 1).

^[43] Яцимирский А. И. Славянские и русские рукописи румынских библиотек. СПб., 1905. С. 579–580. Цифры, указанные Яцимирским, не соответствуют настоящим цифрам библиотеки Нямецкого монастыря (BMN).

^[44] Cuvinte despre ascultare publicate de ucenicii cuviosului Paisie Stareţul la Mănăstirea Neamţu în anul 1817 / Ed. V. Cândea. Bucarest, 1997.  P. 123–131.

^[45] Monacensis graecus 177; см.: Krivochéine В. Introduction // SC. 96. Paris, 1963. P. 79, n. 1, Р. 105–106, 194.

^[46] Ошибочны даты, указанные Яцимирским — 1869 г. и Кривошеиным —1852 г. (Introduction, P. 66, n. 2).

^[47] См.: Майнарди A. «Искусство искусств и наука наук». Предание и перевод в литературной деятельности преподобного Паисия Величковского // Предание и перевод. Успенские чтения / Сост. К. Б. Сигов. Киев, 2014. С. 53–72.

^[48] BMN 54, 195 (Главы деятельные); BMN 163 «Слово о вере».

^[49] См.: Krivochéine B. Dans la lumière du Christ. S. Syméon le Nouveau Théologien. Chevetogne, 1980. Р. 89–90.